Se Tài apareceu em sua leitura, o livro está nomeando uma condição, não prevendo um futuro. A condição é esta: o que deve mover-se para baixo está movendo-se para baixo, o que deve mover-se para cima está movendo-se para cima, e por uma breve estação eles se encontram no meio.

O Céu, na cosmologia clássica chinesa, naturalmente sobe. A Terra naturalmente assenta-se. Quando invertem o curso — o Céu descendo, a Terra subindo — eles se tocam. Esse toque é Tài. É a estação em que o lavrador planta. É a manhã em que uma conversa há muito interrompida subitamente retoma. É a hora depois da chuva.

O que o livro aconselha não é ação, mas zelo. O julgamento usa duas de suas palavras mais raras — 吉 (auspicioso) e 亨 (aberto) — emparelhadas sem qualquer ressalva. Estar em Tài é reconhecer que o trabalho já está acontecendo, e que seu papel é não interrompê-lo.

Mas Tài não é estável. Sua posição na sequência do Rei Wen é imediatamente seguida por 否 (Pǐ, Estagnação) — o mesmo hexagrama, invertido. O livro lembra ao leitor: toda Paz contém seu próprio fim. Mova-se enquanto o movimento é bom. Plante enquanto o solo está aberto.