Wenn Tài in Ihrer Lesung erschienen ist, benennt das Buch einen Zustand, anstatt eine Zukunft vorherzusagen. Der Zustand lautet: Das, was sich abwärts bewegen soll, bewegt sich abwärts; das, was sich aufwärts bewegen soll, bewegt sich aufwärts; und für eine kurze Jahreszeit begegnen sie sich in der Mitte.

Der Himmel steigt in der klassischen chinesischen Kosmologie natürlich auf. Die Erde setzt sich natürlich ab. Wenn sie ihren Lauf umkehren — der Himmel hinabsteigt, die Erde aufsteigt — berühren sie einander. Diese Berührung ist Tài. Sie ist die Jahreszeit, in der der Bauer pflanzt. Sie ist der Morgen, an dem ein lange ins Stocken geratenes Gespräch plötzlich wieder aufgenommen wird. Sie ist die Stunde nach dem Regen.

Was das Buch rät, ist nicht Tun, sondern Hüten. Das Urteil verwendet zwei seiner seltensten Worte — 吉 (glückverheißend) und 亨 (offen) — ohne Einschränkung verbunden. In Tài zu sein heißt zu erkennen, dass die Arbeit bereits geschieht und dass Ihre Rolle darin besteht, sie nicht zu unterbrechen.

Doch Tài ist nicht stabil. Seine Stellung in der King-Wen-Folge wird unmittelbar von 否 (Pǐ, Stillstand) gefolgt — dasselbe Hexagramm, umgekehrt. Das Buch erinnert den Leser: Jeder Frieden enthält sein eigenes Ende. Bewegen Sie sich, solange das Bewegen gut ist. Pflanzen Sie, solange der Boden offen ist.